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¿Qué significa el título de este sutra? Esta pregunta puede ser, y ha sido, analizada largamente sin que se exhausten las posibilidades de respuesta. Un lingüista que estudió la versión sánscrita y khótonesa del Sanghāta señaló: "los aspectos crípticos del sutra también se extienden a su título."
En el sánscrito ordinario sanghāta es un término que significa ‘colocación o unión de madera’ o ‘trabajo realizado por un carpintero al unir dos piezas de madera’ y se puede también referir a la carpintería en general. También tiene un significado especializado en algunos textos budistas sánscritos en los cuales significa ‘vasija’ o ‘jarro’ y esta imagen de ‘algo que contiene’ se evoca varias veces dentro del sutra, como cuando el Buda llama al Sanghāta un ‘tesoro de Dharma.’
Ya sea que tomemos el término sanghāta con la acepción de unión o de conexión que tiene en el sánscrito ordinario o con en el significado de sostener o de contener que tiene en el sánscrito budista, la pregunta sigue siendo: ¿qué es lo que está conectado o está sostenido?
Una posible interpretación es que aquello que está conectado son los seres sensibles y que éstos están unidos o conectados, por el Sanghāta, a la iluminación. Esta propuesta, de que el Sanghāta une a los seres sensibles con la iluminación, fue presentada por Kirti Tsenshab Rimpoché durante una transmisión oral del texto en el año 2003. Aquí encontramos la idea de que nosotros, lectores y recitadores del sutra, somos el material sobre el cual el Sanghāta trabaja, ya que nos forma y nos conecta con nuestra iluminación de tal forma que nunca más nos alejemos de ella. Esto, de hecho, es lo que Sarvashura inicialmente le pide al Buda que nos dé una enseñaza que garantice que los jóvenes nunca se aparten del camino hacia la iluminación.
Otra forma en la que podemos investigar el por qué este discurso se llama ‘Sanghāta’ es estudiar cómo interpretaron el título los primeros traductores.
Los traductores del Sanghāta han tomado un amplio margen de posturas en esta cuestión. Las dos primeras traducciones que tenemos, la khótonesa y la primera de las dos traducciones chinas, no traducen el nombre. Esta misma postura se ha tomado para la traducción del sutra al inglés. La decisión del traductor khótones del Sanghāta de usar el nombre ‘Sanghāta’ en sánscrito es particularmente sobresaliente ya que lo común era que los traductores khotoneses tradujeran el significado de las palabras, cuando esto fuera posible, en vez de dejarlas en sánscrito. Por ejemplo, en khótones aun la palabra ‘Buda¨’ se traduce tratando de capturar el significado en vez de tratarlo como un nombre propio y dejándolo como ‘Buda’, tal como se hace en inglés.
La traducción china fue realizada en el siglo sexto por un académico indio que trabajaba en China. La traducción khotanesa fue realizada a principios del siglo quinto. En esa época el contacto entre académicos indios y khotoneses pudiera haber sido relativamente fácil. Si había en ese entonces un entendimiento popular o alguna sabiduría transmitida acerca del significado del título, hubiera sido posible que estos dos traductores hubieran tenido acceso a esta información. Tomando en consideración que estos traductores optaron por no traducir el título a los lenguajes locales podemos especular que fue porque pensaron que, por alguna razón, era importante dejar el nombre del sutra en sánscrito o porque se dieron cuenta que no había respuesta fácil a la pregunta ¿cuál es el significado exacto del nombre?
En las traducciones realizadas después, al tibetano y al chino por segunda vez, se eligió traducir el término ‘sanghāta’ a estos idiomas, pero esto se hizo en dos formas muy diferentes.
El segundo traductor al chino fue más valiente que el primero y le asignó al título del sutra la traducción china: El Sutra de la Gran Congregación del Santo Dharma. (en chino: Ta chi hui cheng fa ching, según el sistema de transliteración o Wade-Giles o Ta ji-hui zheng-fa jing, en Pinyin.)
La traducción tibetana del ‘Sanghāta’ fue realizada en base al glosario autoritativo usado para la traducción de términos sánscritos al tibetano, conocido como el Mahavyutpatti. Este glosario fue compilado en el siglo nueve, en Tíbet, por un equipo de traductores respetables, bajo el decreto real del rey tibetano Tri Ralpachen. En éste ‘Sanghāta Sutra’ se traduce como 'El Sutra del Par de Asambleas Monásticas,’ o ‘El Sutra del Par de Sanghas’ (dge ’dun zung gi mdo). Esto parece sugerir que lo que se reúne o se junta son dos asambleas de Sangha. Parece que tenemos una clara interpretación del significado de Sanghāta en el título. Según lo entendieron estos traductores el título ‘Sanghāta’ se refiere a un par de asambleas monásticas.
Esto nos lleva a preguntarnos: ¿Cuales dos asambleas monásticas se juntan? A lo largo del Sanghāta diversos grupos se reúnen, incluso hasta las páginas finales del sutra, pero la mayoría de los grupos que se congregan no son identificados siquiera como budistas, mucho menos como asambleas monásticas. En el Sanghāta no hay dos grupos claros de Sangha ordenada.
Pero hay un par de grupos prominentes en el Sanghāta: los grupos de seres jóvenes y viejos. Un tópico abierto a la discusión es quienes son los jóvenes y quienes los viejos, pero es claro que en el Sanghāta un grupo de seres jóvenes se une a un grupo de seres viejos. De hecho, en la pregunta que da inicio al diálogo Sarvashura solicita una enseñanza que pueda beneficiar tanto a los jóvenes como a los viejos, una enseñanza para este par de grupos.
Pero la trama se hace más densa. Casi en todas las ediciones del canon tibetano o bka’ ‘gyur (kagyur), el título del texto se presenta simplemente como ‘Zung,’ omitiéndose la referencia a la asamblea monástica o Sangha. Y en el texto mismo, en todas las ediciones del canon, dondequiera que tenemos ‘Sanghāta’ en sánscrito, el texto simplemente dice ‘zung,’ y no menciona a ninguna asamblea o Sangha.
Esto nos deja con un sentido de sanghāta como unión o emparejamiento de dos cosas, dos cosas que pueden, o no, ser asambleas. Quizá los practicantes viejos y jóvenes se unen. Quizá lo que se une o conecta es a nosotros mismos con la iluminación. Quizá lo que el Sanghāta conecta cambia en dependencia de sus lectores o recitadores.
En cualquier caso el término ‘sanghāta’ tiene todos estos posibles significados para nuestra contemplación. El examen de algunos de los significados posibles ciertamente no cierra la discusión, para seguir ahondando en lo que puede referirse como ‘Sanghāta’, visita nuestro foro de discusión llamado ‘¿Qué significa Sanghāta?’
Advierte que la ‘sangha’ en el término ‘Sanghāta no es la misma ‘sangha’ que en ‘Sangha’. En el ‘Sanghāta’ la segunda ‘a’ es larga, por esto se marca con una línea larga sobre la ‘a’ y la ‘t’ es retroflexiba.